Бхасма буквально означает разрушение. Говорят, что каждый материал, который распадается или разлагается через огонь, воду и т. д. Он входит в свою «основную» форму. Вещество, известное как бхасма, оставалось в конце этого процесса, может считаться бесконечно умным, чем первичное вещество. Таким образом, благодаря процессу разрушения и освобождения материи от всего загрязнения ее сущность раскрывается.
Этот процесс разрушения важен, потому что он символизирует эквивалентный опыт уничтожения объективного осознания, которое происходит в Таттву Шуддхи. Подобно тому, как мы извне уменьшаем вещество в его форму BHAF, мы используем эту тантрическую практику таким же образом, чтобы раскрыть ответственную сущность этого тела со всеми его тонкими проявлениями. Результат этого распада проявляется как внутренний опыт.
Чтобы раскрыть сущность материи, она должна быть развернута на этапах, а остаточное вещество, расположенное на каждом этапе, является тонким и чище. Точно так же мы должны пройти много этапов, чтобы полностью сломать цель «я» и узнать о скрытом существе. Эти этапы, известные как Пратихара, Дхаран и Дхайан, создают опыт, который становится все более и более тонким, обнаруживая его максимальное выражение в аромате Самадхи, самого высокого существа.
Шероховатость материи — это то, что скрывает его неразделимое, тонкое существо. Таким образом, распад является важным фактором во всех внешних и внутренних процессах, участвующих в очистке. Очищение — это не добавление элемента, а об удалении всех остатков и примесей. Поэтому использование бхасмы является символическим, оно завершается процессом, в котором ваше внутреннее сознание преодолевает путь от материи к чистому сознанию. Это также символизирует пророст жизни, как говорит Библия:
«Земля против Земли, пыль против пыли …».
Бхасма широко используется в Индии в качестве терапевтического агента в аюрведической системе, одной из старейших и глубоких систем медицинского омоложения. Бхасма может быть сделана из золота, серебра, меди или другого металла с целебными свойствами. Однако на практике Таттва Шуддхи, бхасма сделана из коровьего навоза, который на санскрите называется «Гобар», что буквально означает «подарок от коров». Путешествуя по Индии, вы часто можете увидеть сельских женщин, которые выпекают печенье Gobar и позволяют им высохнуть на солнце. Бхасма сделана из этих тортов.
Гобар имеет много применений в Индии. Его внутренние свойства способствуют лечению многих недугов. Общеизвестно, что в этом отношении экскременты большинства животных и даже человека являются источником инфекционных заболеваний. Однако на основании научных исследований было установлено, что коровьи фекалии не только не содержат вирусов и инфекций, но также содержат полезные гормоны, обладающие бактерицидными свойствами. Смесь коровьего навоза неоднократно применялась во многих странах Южной Америки для борьбы с ящуром, вызываемым специфическим вирусом, показывая эффективность в борьбе с эпидемиями.
Если все это не убеждает вас в гигиенических и мистических свойствах коровьего навоза, можно вообще прекратить практику. Однако следует отметить, что многое из того, что вы гордо и уверенно носите в повседневной жизни, крайне вредно для здоровья, некрасиво и опасно, но никогда не подвергалось научному изучению. Исключение не составляют лекарства, которые зачастую состоят из множества антисанитарных элементов. Гобару нельзя сравнивать с этими так называемымилечебные и косметические травы.
Более того, применение бхасмы не ограничивается физическими измерениями человеческого существования, но ее воздействие более ощутимо на тонкие и причинные сферы его сознания. На языке йогов слово «го» является символом чувств. Поэтому Гопала, имя Господа Кришны, означает «защитник чувств». Другое имя Кришны, Говинда, буквально означает «Владыка чувств». Точно так же слово гочар, которое символически используется как «поле, где пасутся коровы», буквально означает «поле чувств», где имеет место объективный опыт.
Из этой разнообразной символики произошло слово «го» или «гомата», что означает «корова». Гомата означает «создатель чувств», что есть не что иное, как пракрити. Поэтому в Индии почитают коров, а то, что мы обычно называем коровьим навозом, известно как «гобар» или «гомая», что буквально означает «подарок от коровы».
Вот почему причина, по которой Гобару используется в практике Shuddhi Tatva, а не на любом другом веществе. Уничтожая Гобара Агни или Огня, мы уменьшаем его до формы бхасми, которая символизирует разрушение или разрушение чувств. Это именно то, что мы пытаемся сделать в Таттве Шудха. С помощью Pratyahara мы разрушаем опыт объективного мира чувств, используя Dharana, мы концентрируем рудиментарный опыт, придавая ему более тонкую форму, и с помощью Dhyana мы продолжаем разрушать тонкий опыт, уменьшая их до осведомленности Шивы или ее первоначальной космической сущности. Таким образом, процесс преобразования Гобара в бхасму и использование оставшегося экстракта аналогична процессу, который мы пытаемся создать в Татве Шуддхи. Это подчеркивает важность экзотерической и эзотерической практики.
Во время практики Bhasma это особенно применяется ко лбу с помощью мантр. Существуют различные мантры для членов домохозяйства и саньясинов. Использование пепла является последним этапом практики, и, согласно воспоминаниям о всех, кто прошел через него, оставляет искателя с чувством чистоты. На духовном уровне использование бхасмы также используется для привлечения более высоких сил природы. В Индии мы видим много садистов и йогов, чьи тела размазаны BHAC в основном для этой цели. И Шива-Пурана, так и Шримад-дева-Бхагаватам говорят, что лица, ищущие освобождения, должны носить бхасму и носить Рудракша-Мола.
Тем не менее, невозможно описать слова полного эффекта бхасмы: вы должны испытать это. Слова ограничены и зависят от логического процесса, в то время как опыт иногда даже отрицает логику. Важным фактором является то, что он был протестирован многими йогами и Ризичами, и все подтвердили его полезность. Поэтому эта практика продолжается и по сей день. Yoga доказала свой научный подход к системе разума и мусора, и йоги не примет и не будет поддерживать практику использования Basma, если она не окажет правильного влияния на пользователя.
Поскольку использование бхасмы считается неотъемлемой частью Shuddhi Tattvy, метод его подготовки описан ниже. Bhasma следует подготовить за несколько дней до практики и хранить в узком контейнере в готовой форме.
